<\/p>\n
<\/p>\n
On trouvera l’article complet \u00e0 :<\/strong><\/p>\n `https:\/\/blogs.univ-tlse2.fr\/dwl\/files\/2013\/01\/Cours-genre.-DWL.-2012.pdf<\/strong><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Universit\u00e9 Toulouse Le Mirail<\/p>\n \u00a9 Daniel WELZER-LANG<\/p>\n dwl@univ-tlse2.fr<\/p>\n Version 2011<\/p>\n <\/p>\n blog\u00a0: http:\/\/daniel.welzer-lang.over-blog.fr\/<\/a><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Les hommes, les femmes et les autres\u00a0:<\/strong><\/p>\n les identit\u00e9s sexu\u00e9es et sexuelles<\/strong><\/p>\n un exemple de cours sur le genre<\/strong><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n http:\/\/daniel.welzer-lang.over-blog.fr\/<\/strong> <\/strong><\/p>\n \u00a0<\/strong><\/p>\n Pour citer ce texte\u00a0: Welzer-Lang Daniel, 2011, Les hommes, les femmes et les autres, les identit\u00e9s sexu\u00e9es et sexuelles, un exemple de cours sur le genre, <\/em>Universit\u00e9 Toulouse Le-Mirail,<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Pour les \u00e9tudiant-e-s du Mirail, n\u2019oubliez pas qu\u2019\u00e0 partir de l\u2019ENT, l\u2019acc\u00e8s \u00e0 de nombreux articles de sociologie est gratuit.<\/p>\n Pour acc\u00e9der \u00e0 un certains articles,\u00e0A partir de l\u2019ENT\u00a0(une fois identifi\u00e9-e):<\/strong><\/p>\n https:\/\/nomade.univ-tlse2.fr\/http\/www.cairn.info\/index.php?err=1&ident<\/a><\/strong>=<\/strong><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n \u00a9 Daniel WELZER-LANG<\/p>\n dwl@univ-tlse2.fr<\/a>,<\/p>\n CV\u00a0: http:\/\/w3.univ-tlse2.fr\/cers\/annuaires\/fiches_indivi\/permanents\/Daniel_Welzer_Lang.htm<\/a><\/p>\n <\/p>\n Version 2011<\/p>\n <\/p>\n Les hommes, les femmes, et les autres\u00a0: les identit\u00e9s sexu\u00e9es et sexuelles<\/strong>[1]<\/strong><\/strong><\/a><\/strong><\/p>\n \u00a0<\/strong><\/p>\n A priori, quand on arrive en premi\u00e8re ann\u00e9e \u00e0 l’Universit\u00e9, quelle que soit notre origine universitaire, sociale, ou sexuelle, on sait ce que signifie \u00eatre un homme ou une femme. Chacun, chacune peut en d\u00e9finir des caract\u00e9ristiques physiologiques. Nous nous int\u00e9resseront ici dans ce texte destin\u00e9 aux \u00e9tudiants et \u00e9tudiantes de 1\u00e8re ann\u00e9e de sociologie aux caract\u00e9ristiques sociales. Elles aussi sont manifestes. Sans m\u00eame voir ce qui fonde la diff\u00e9rence biologique, quand on voit une personne, on la d\u00e9finit comme un gar\u00e7on ou une fille[2]<\/a>. Et sans m\u00eame s’en apercevoir, chacun, chacune associe des qualit\u00e9s ou des d\u00e9fauts \u00e0 chaque sexe biologique.<\/p>\n <\/p>\n [Exercice<\/em><\/strong>[3]<\/strong><\/em><\/strong><\/a> : \u00e9tablir de mani\u00e8re individuelle ou collective (par groupe de sexe) les qualit\u00e9s et d\u00e9fauts que l’on pense associ\u00e9s \u00e0 chaque sexe]<\/em><\/strong><\/p>\n \u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n Dans la mesure o\u00f9 ces caract\u00e9ristiques associ\u00e9es \u00e0 chaque sexe sont fluctuantes en fonction des soci\u00e9t\u00e9s[4]<\/a>, des \u00e9poques, nous parlerons de \u00ab genre<\/strong> \u00bb pour d\u00e9finir le sexe social<\/strong>[5]<\/a>, <\/strong>autrement dit les d\u00e9finitions sociales associ\u00e9es au sexes dits biologiques et cens\u00e9es le repr\u00e9senter. Dans les \u00e9tudes genre (multiples \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 du Mirail), le genre est de plus en plus d\u00e9fini comme un \u00ab\u00a0syst\u00e8me\u00a0\u00bb politique qui permet de classer et hi\u00e9rarchiser les sexes.<\/p>\n En 2011, j\u2019ai ainsi d\u00e9fini le genre\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0Le genre est d\u00e9fini comme le syst\u00e8me socio-politique qui construit, organise et hi\u00e9rarchise la pseudo naturalit\u00e9 des cat\u00e9gories sociales de sexe (le sexe dit biologique) en l\u00e9gitimant la domination masculine h\u00e9t\u00e9ronormative. En ce sens les rapports sociaux de sexe analysent la domination masculine et ses \u00e9volutions, les positions sociales respectives des hommes et des femmes. Les rapports sociaux de genre s\u2019int\u00e9ressent \u00e0 l\u2019h\u00e9t\u00e9ronormalisation des positions des personnes d\u00e9finies comme hommes ou femmes, la domination des sexualit\u00e9s d\u00e9finies comme minoritaires\u00a0\u00bb.[6]<\/a><\/p>\n <\/p>\n En sociologie aujourd’hui, nous \u00e9tudions ce que vivent les hommes et les femmes, mais surtout les rapports qui les lient entre eux et elles et les construisent comme des \u00eatres sexu\u00e9s ou genr\u00e9s, ce que l’on nomme les \u00ab\u00a0rapports sociaux de sexe\u00a0\u00bb. <\/strong>Nous consid\u00e9rons alors les hommes et les femmes comme des cat\u00e9gories de sexe, des groupes (voire des classes) et les probl\u00e9matiques sociologiques mettent en \u00e9vidence les rapports sociaux de sexe qui, au niveau interindividuel comme au niveau collectif, cr\u00e9ent, produisent et reproduisent les in\u00e9galit\u00e9s entre les hommes et les femmes.\u00a0 Ces rapports sont caract\u00e9ris\u00e9s comme des formes d’oppression, de subordination, ou plus g\u00e9n\u00e9ralement de domination. C’est une v\u00e9ritable rupture qu’induit une telle approche, issue du f\u00e9minisme, qui affirme que \u00ab\u00a0les cat\u00e9gories de sexe ne sont plus des en-soi s\u00e9par\u00e9s, mais qu’elles se d\u00e9finissent dans et par leur relation.\u00a0\u00bb[7]<\/a>. Bien s\u00fbr, les recherches nous montrent que la domination masculine varie, qu\u2019elle ne reproduit pas \u00e0 l\u2019identique. Les travaux en sociologie du genre contribuent \u00e0 en caract\u00e9riser les changements.<\/p>\n <\/p>\n Aussi curieux que cela puisse para\u00eetre, cela n’a pas toujours \u00e9t\u00e9 le cas. Longtemps, les sociologues ont \u00e9tudi\u00e9 les hommes, le g\u00e9n\u00e9ral, le normal et \u00e0 c\u00f4t\u00e9 les femmes, comme des formes particuli\u00e8res. \u00ab\u00a0Il n’y a pas toujours eu deux sexes en sociologie. Au contraire, on \u00e9tait en pr\u00e9sence, d’une part, d’un \u00eatre g\u00e9n\u00e9ral, porteur des caract\u00e9ristiques de l’humanit\u00e9, repr\u00e9sentant m\u00eame de cette humanit\u00e9, \u00eatre g\u00e9n\u00e9ral qui se confondait avec l’\u00eatre masculin, et d’autre part, d’un \u00eatre sexu\u00e9 particulier, la femme \u00bb<\/em> (Devreux, 1985).<\/em><\/p>\n L’androcentrisme<\/em>, le fait de se centrer et\/ou de privil\u00e9gier l’analyse des hommes, des dominants et invisibiliser[8]<\/a> ou sous-estimer les femmes (ce qu’elles font, ce qu’elles vivent, ce qu’elles pensent) est un biais majeur[9]<\/a> \u2014 parfois encore pr\u00e9sent \u2014 dans de nombreuses \u00e9tudes sociologiques. L’androcentrisme a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sent\u00e9 par Nicole-Claude Mathieu :\u00a0 \u00ab\u00a0La majorit\u00e9 des \u00e9crits th\u00e9oriques ou descriptifs g\u00e9n\u00e9raux (par exemple, expos\u00e9 g\u00e9n\u00e9ral sur la sociologie de la connaissance, analyse \u00e9conomique globale de la production, etc.) ne font pas r\u00e9f\u00e9rence aux cat\u00e9gories de sexe. Un y \u00e9tudie un processus humain dans sa g\u00e9n\u00e9ralit\u00e9 sans distinction de sexe entre les individus. Ceci est parfaitement justifi\u00e9 du point de vue m\u00e9thodologique, et personne, en effet, ne songerait que l’appartenance sexu\u00e9e ait quoi que ce soit \u00e0 voir avec le probl\u00e8me trait\u00e9 … Pourtant, il est extr\u00eamement fr\u00e9quent qu’apparaisse dans ces ouvrages une \u00ab\u00a0remarque\u00a0\u00bb r\u00e9orientant tout le probl\u00e8me en fonction de\u00a0 la cat\u00e9gorisation sexuelle\u00a0 \u00ab\u00a0nous sommes moins bien renseign\u00e9s en ce qui concerne les femmes…\u00a0\u00bb<\/strong> ou \u00ab\u00a0il serait \u00e9galement utile d’\u00e9tudier, en ce qui concerne les femmes …\u00a0\u00bb<\/strong> Le lecteur devient alors perplexe quant \u00e0 la g\u00e9n\u00e9ralit\u00e9 de ce qu’il avait lu jusque l\u00e0, d’autant qu’il ne lui avait pas \u00e9t\u00e9 pr\u00e9cis\u00e9 que l’on parlait des hommes, et que de fait, m\u00e9thodologiquement, le probl\u00e8me n’\u00e9tait pas \u00e9tudi\u00e9 par l’auteur en r\u00e9f\u00e9rence (du moins consciente) \u00e0 une \u00e9ventuelle cat\u00e9gorie \u00ab\u00a0homme\u00a0\u00bb\u00a0\u00bb.<\/em> (Mathieu, 1971 : 16).<\/p>\n L’enjeu de cette analyse qui int\u00e8gre les deux groupes (ou classes de sexe) et prend comme acquis que le genre est d’abord produit par l’oppression et la domination masculines est de refuser les pr\u00e9suppos\u00e9s naturalistes qui d\u00e9finissent le sexe social comme produit du sexe biologique. Si cette proposition th\u00e9orique est facile \u00e0 \u00e9tayer et \u00e0 d\u00e9montrer, elle provoqua de nombreuses discussions et de violents d\u00e9bats tant il est difficile de penser cette inversion. D’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale tout syst\u00e8me d’oppression (pensons \u00e0 l’Apartheid en Afrique du Sud) s’appuie sur des conceptions dites naturelles des diff\u00e9rences au lieu d’analyser comment ce sont les divisions politiques et sociales qui cr\u00e9ent elles-m\u00eames des cat\u00e9gories hi\u00e9rarchis\u00e9es pour penser et vivre ces diff\u00e9rences.<\/p>\n Cette mani\u00e8re de d\u00e9construire la domination masculine, les situations des hommes et des femmes ont produit d’importantes pistes de recherche qui se caract\u00e9risaient par un d\u00e9cloisonnement tant des disciplines que des champs sous-disciplinaires. Une des voies les plus prometteuses \u00e9tait celle qui se proposait d’articuler les rapports sociaux entre les\u00a0 sexes avec les autres rapports de domination – notamment de classe, de g\u00e9n\u00e9ration et de \u00ab\u00a0Race\u00a0\u00bb ou inter-ethniques[10]<\/a> –\u00a0 tout en posant d’embl\u00e9e que cette articulation n’est pas hi\u00e9rarchis\u00e9e : \u00ab\u00a0il n’y a ni front principal, ni ennemi principal. Un rapport social ne peut pas \u00eatre un peu plus vivant qu’un autre, il est ou il n’est pas \u00bb dit Dani\u00e8le Kergoat (1984).<\/p>\n \u00a0<\/em><\/p>\n [Exercice : montrer \u00e0 travers l’\u00e9tude comparative entre les situations des hommes et des femmes maghr\u00e9bines vivant dans les quartiers populaires comment leurs situations objectives sont le produit de rapports sociaux multiples]<\/em><\/strong><\/p>\n \u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n Attention\u00a0 : derni\u00e8rement, suite aux incitations officielles, de plus en plus d\u2019\u00e9tudes se r\u00e9clament du genre, pourtant seules les femmes y sont \u00e9tudi\u00e9es, comme si les hommes n\u2019existaient pas, ou comme si les hommes \u00e9taient eux-m\u00eames un groupe homog\u00e8ne. De v\u00e9ritables \u00e9tudes genre prennent pour postulat que femmes et hommes n\u2019existent que dans leur relation, dans les rapports sociaux qui les constituent comme hommes ou femmes.<\/p>\n \u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n \u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n De mani\u00e8re parall\u00e8le aux \u00e9tudes sociologiques, et \u00e0 partir des luttes f\u00e9ministes luttant contre la domination masculine qui ont influenc\u00e9es elles-m\u00eames les analyses des sociologues, ont \u00e9t\u00e9 contest\u00e9s l’enfermement des femmes dans le travail domestique[11]<\/a>, leur d\u00e9pendance \u00e9conomique aux hommes (\u00e0 leurs maris), leur in\u00e9galit\u00e9 de statut et de salaire dans la sph\u00e8re professionnelle[12]<\/a> et les violences masculines qu’elles subissent dans la maison (Welzer-Lang, 1991, 2005a,b), au travail et dans l’espace public.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n [Exercice :comparer les tableaux suivants concernant le traitement diff\u00e9rentiel des hommes et des femmes au travail, dans la famille\u2026\u2026\u2026 <\/em><\/strong><\/p>\n \u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n Tableau n\u00b01<\/span><\/strong><\/p>\n Emploi du temps quotidien sur 7 jours des conjoints<\/strong><\/p>\n des familles dont le p\u00e8re a moins de 45 ans<\/strong><\/p>\n