{"id":2552,"date":"2017-09-17T19:28:09","date_gmt":"2017-09-17T18:28:09","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.univ-tlse2.fr\/littera-incognita-2\/?p=2552"},"modified":"2019-10-03T08:39:31","modified_gmt":"2019-10-03T07:39:31","slug":"lentre-deux-dans-la-serie-sense8-germe-dune-utopie-planetaire","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.univ-tlse2.fr\/littera-incognita-2\/2017\/09\/17\/lentre-deux-dans-la-serie-sense8-germe-dune-utopie-planetaire\/","title":{"rendered":"L\u2019entre-deux dans la s\u00e9rie Sense8 : germe d\u2019une utopie plan\u00e9taire"},"content":{"rendered":"

Khalil <\/strong>KHALSI <\/strong>
\nKhalil Khalsi est doctorant en cotutelle entre l\u2019Universit\u00e9 de Montr\u00e9al et la Sorbonne Nouvelle (CNRS-Thalim). Il consacre sa th\u00e8se \u00e0 l\u2019\u00e9tude du r\u00eave comme espace interstitiel dans un corpus comparatiste. Il est membre boursier du Centre de recherche des \u00e9tudes litt\u00e9raires et culturelles sur la plan\u00e9tarit\u00e9 de l\u2019Universit\u00e9 de Montr\u00e9al.
\nkhalil.khalsi@umontreal.ca<\/a><\/p>\n

Pour citer cet article : Khalsi, Khalil, \u00ab L\u2019entre-deux dans la s\u00e9rie Sense8<\/em> : germe d\u2019une utopie plan\u00e9taire \u00bb, Litter@ Incognita <\/i>[En ligne], Toulouse : Universit\u00e9 Toulouse Jean Jaur\u00e8s, n\u00b08 \u00ab Entre-deux : Rupture, passage, alt\u00e9rit\u00e9 \u00bb, automne 2017, mis en ligne le 19\/10\/2017, disponible sur <https:\/\/blogs.univ-tlse2.fr\/littera-incognita-2\/2017\/09\/17\/lentre-deux-dans-la-serie-sense8-germe-dune-utopie-planetaire\/<\/a>>.<\/p>\n

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\n

R\u00e9sum\u00e9<\/h3>\n

Suivant la destin\u00e9e de huit personnes connect\u00e9es \u00e0 travers le monde, la s\u00e9rie Sense8<\/em> des Wachowski esth\u00e9tise une utopie plan\u00e9taire o\u00f9 ces individus renforcent leurs potentialit\u00e9s respectives par l\u2019empathie. L\u2019entre-deux repr\u00e9sente une zone de \u00ab transconnexion \u00bb o\u00f9 se r\u00e9invente l\u2019individualit\u00e9, dans son rapport \u00e0 soi et \u00e0 l\u2019autre, vers une conscience transfrontali\u00e8re. Cet espace interstitiel, tel que v\u00e9hicul\u00e9 par une production culturelle \u00e0 dominance dystopique, est un lieu de surgissement utopique propre \u00e0 l\u2019\u00e8re plan\u00e9taire ; un tel concept tend \u00e0 contrebalancer les rapports de force g\u00e9opolitiques par une reconqu\u00eate de la subjectivit\u00e9, tant individuelle que collective, et une red\u00e9finition n\u00e9cessaire de la rationalit\u00e9 disjonctive qui domine les champs discursifs modernes.<\/p>\n

Mots-cl\u00e9s<\/strong> : utopie \u2013 Sense8<\/em> \u2013 plan\u00e9tarit\u00e9 \u2013 entre-deux \u2013 fronti\u00e8re \u2013 individualit\u00e9.<\/p>\n

Abstract<\/h3>\n

The Wachowski\u2019s series Sense8<\/em> is a global utopia which follows the destiny of eight individuals throughout the planet who empathically enhance each other\u2019s potential. The in-between represents a zone of \u201ctransconnection\u201d where individuality, experienced as a relation to oneself and to others, is reinvented towards a cross-border consciousness. This interstitial space, as it is conveyed by a predominantly dystopian cultural production, is a place of utopian emergence, representative of our planetary era; this concept seeks to counterbalance geopolitical power relations by reconsidering both individual and collective subjectivity and questioning the disjunctive rationality that prevails over modern discursive fields.<\/p>\n

Keywords<\/strong>: utopia \u2013 Sense8<\/em> \u2013 planetarity \u2013 in-between \u2013 border \u2013 individuality.<\/p>\n

\n

Sommaire<\/h3>\n

<\/a>Introduction<\/a>
\n<\/a>1. L\u2019individu comme \u00eatre utopique<\/a>
\n<\/a>1.1. \u00ab Je ne me sens pas moi-m\u00eame \u00bb<\/a>
\n<\/a>1.2. Potentialit\u00e9s de l\u2019impersonnel<\/a>
\n<\/a>1.3. L\u2019entre-deux : entre l\u2019individuel et le collectif<\/a>
\n<\/a>2. Vers une conscience plan\u00e9taire<\/a>
\n<\/a>2.1. Subjectivit\u00e9 de la fronti\u00e8re<\/a>
\n<\/a>2.2. Le \u00ab je \u00bb comme un \u00ab nous \u00bb<\/a>
\n<\/a>2.3. Transindividuation<\/a>
\n<\/a>Pour conclure<\/a>
\n<\/a>Notes<\/a>
\n<\/a>Bibliographie<\/a><\/p>\n

<\/a><\/h3>\n

Introduction<\/a><\/h3>\n

Nous pouvons l\u2019affirmer : l\u2019heure est \u00e0 l\u2019utopie, et pour cause, le sentiment de crise \u2014 voire de fin de la civilisation \u2014, gu\u00e8re in\u00e9dit dans l\u2019Histoire, atteint aujourd\u2019hui une dimension plan\u00e9taire. La prolif\u00e9ration des sc\u00e9narios dystopiques, aussi bien en litt\u00e9rature qu\u2019en culture visuelle1<\/sup><\/a>, semble r\u00e9pondre \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 de forger une conscience plan\u00e9taire cependant que les utopies politiques sont suppos\u00e9es perdues depuis la chute du mur de Berlin. L\u2019\u00e9mergence d\u2019une telle conscience est souvent associ\u00e9e \u00e0 une certaine d\u00e9sillusion quant au progr\u00e8s social et \u00e0 la ruine de l\u2019avenir ; des th\u00e9oriciens comme M. Aug\u00e92<\/sup><\/a> et F. Jameson3<\/sup><\/a>, pour ne citer qu\u2019eux, promeuvent la dialectique d\u2019une renaissance possible \u00e0 partir des ruines m\u00eames du temps, celui-ci \u00e9tant ressenti aujourd\u2019hui comme plan\u00e9taire. Diff\u00e9remment de la mondialisation, de la globalisation, voire du cosmopolitisme, la plan\u00e9tarit\u00e9 suppose une mise en dialogue des mondes, sans rapports de force, selon une \u00e9cologie qui pose la plan\u00e8te comme projet \u00e9thique (le devenir plan\u00e9taire, gu\u00e8re acquis, serait toujours \u00e0 faire selon E. Morin qui voit le monde dans un \u00ab \u00e2ge de fer plan\u00e9taire4<\/sup><\/a> \u00bb). L\u2019entre-deux est ce qui me semble \u00eatre le point de (dis)jonction de ces mondes irr\u00e9ductibles les uns aux autres. Je propose donc de le d\u00e9finir comme le germe \u00e0 partir duquel les mondes peuvent s\u2019associer, se superposer et mettre en corr\u00e9lation leurs potentialit\u00e9s. Plus encore, l\u2019entre-deux est ce qui suscite les conditions d\u2019\u00e9mergence utopique d\u2019un syst\u00e8me qui, par d\u00e9finition, est m\u00e9tamorphique.<\/p>\n

Cet article se donne pour objectif d\u2019exp\u00e9rimenter ce concept op\u00e9ratoire \u00e0 l\u2019aune d\u2019un produit de culture populaire comme la s\u00e9rie Sense8<\/em>5<\/sup><\/a> pour y mettre en \u00e9vidence les m\u00e9canismes d\u2019expression utopique. Produite par les Wachowski (Matrix<\/em>, Cloud<\/em> Atlas<\/em>), la s\u00e9rie laisse transpara\u00eetre une logique de l\u2019entre-deux qui r\u00e9git le destin des huit h\u00e9ros, consid\u00e9r\u00e9s comme des sensitif-ve-s (sensates<\/em>) ; ces dernier-e-s, de leurs lieux de vie respectifs \u00e0 travers la plan\u00e8te, connectent leurs identit\u00e9s fragilis\u00e9es pour se solidariser et se porter secours \u00e0 travers le \u00ab psycellium<\/em> \u00bb, leur r\u00e9seau d\u2019interconnexion, dans une r\u00e9alit\u00e9 plan\u00e9taire aux allures dystopiques.<\/p>\n

Il s\u2019agit, dans cet article, de voir \u00e0 quel point l\u2019entre-deux pourrait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme le motif d\u2019un espace de r\u00e9sistance transindividuelle, et dans quelle mesure cette esth\u00e9tique laisse supposer une potentielle red\u00e9finition de la plan\u00e8te comme paradigme politique.<\/p>\n

Les Sense8<\/em> sont huit personnes qui, diss\u00e9min\u00e9es \u00e0 travers la plan\u00e8te, se retrouvent soudainement connect\u00e9es les unes aux autres par les sens, l\u2019affect et la conscience, corps et esprit, r\u00eaves et psych\u00e9, m\u00e9moire et savoir. Le concept est d\u00e9velopp\u00e9 au fil de la premi\u00e8re saison o\u00f9 les personnages, souvent pr\u00e9sent\u00e9s comme solitaires, isol\u00e9s et en souffrance, subissent individuellement une r\u00e9alit\u00e9 oppressante : Lito (Miguel \u00c1ngel Silvestre) est une vedette mexicaine de telenovelas<\/em> vivant secr\u00e8tement sa relation homosexuelle, par crainte du machisme homophobe du show-business<\/em> ; l\u2019Indienne Kala (Tina Desai), fervente hindoue, voit son optimiste mis \u00e0 rude \u00e9preuve par un mariage de convenance, son d\u00e9sir pour Wolfgang (un autre sensitif) et l\u2019extr\u00e9misme religieux de son ethnie ; \u00e0 Berlin, Wolfgang (Max Riemelt), loup solitaire, tente de survivre, tant bien que mal, \u00e0 travers les pratiques mafieuses et les guerres intestines de sa dynastie russe ; conducteur de matatu<\/em>, Capheus (Amel Ameen, remplac\u00e9 dans la seconde saison par Toby Onwumere) lutte dans la violence de Nairobi pour sauver la vie de sa m\u00e8re atteinte du sida ; Riley (Tuppence Middleton), ayant perdu mari et nouveau-n\u00e9 lors d\u2019un accident dans les montagnes islandaises, erre \u00e0 Londres o\u00f9 elle noie sa souffrance dans les paradis artificiels ; \u00e0 Chicago, Will (Brian J. Smith) est un policier en prise avec la criminalit\u00e9 de sa ville, mais \u00e9galement avec des visions de tourmente remontant \u00e0 l\u2019enfance ; tandis qu\u2019\u00e0 Seoul, Sun (Bae Doona) dompte sa rage face \u00e0 un patriarcat qui lui d\u00e9nie toute existence en tant que femme, l\u2019inculpant des malversations commises par son fr\u00e8re afin de prot\u00e9ger les int\u00e9r\u00eats de l\u2019entreprise familiale ; et qu\u2019en Californie, la hacktiviste<\/em> transgenre Nomi (Jamie Clayton) voit son bonheur, qu\u2019elle a rudement atteint, menac\u00e9 par la r\u00e9apparition de sa famille conservatrice qui consent \u00e0 sa lobotomie. C\u2019est autour de cette derni\u00e8re figure, et dans la tentative de la secourir, que les huit existences viennent \u00e0 s\u2019enchev\u00eatrer et \u00e0 r\u00e9v\u00e9ler l\u2019intrigue de la s\u00e9rie : Nomi est le premier noyau \u00e0 travers lequel un certain Whispers (Terrence Mann), missionn\u00e9 par la Biologic Preservation Organization (BPO), tente d\u2019atteindre et de neutraliser les huit individus qui, ainsi interconnect\u00e9s, constituent un cercle de \u00ab sensitif-ve-s \u00bb.<\/p>\n

<\/a><\/h3>\n

1. L\u2019individu comme \u00eatre utopique<\/a><\/h3>\n

C\u2019est donc sur la base d\u2019une id\u00e9e simple comme l\u2019union fait la force<\/em> que repose le propos de la s\u00e9rie6<\/sup><\/a>. M\u2019abstenant de commenter le degr\u00e9 de cr\u00e9dibilit\u00e9 de cette production mainstream<\/em>7<\/sup><\/a>, je propose plut\u00f4t de consid\u00e9rer la vision utopiste qu\u2019exprime une telle \u0153uvre de la culture de masse, en phase avec les discours ambiants sur les formes de solidarit\u00e9 contemporaines ; nous verrons en quoi le langage esth\u00e9tique de la s\u00e9rie refl\u00e8te \u2014 quoique d\u2019en haut, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019une posture non d\u00e9nu\u00e9e d\u2019une forme d\u2019h\u00e9g\u00e9monie8<\/sup><\/a> \u2014 certaines consid\u00e9rations communautaires, indissociables des enjeux identitaires, qui ont cours du fait de la mondialisation et dans un contexte de crise globale.<\/a><\/p>\n

Les auteures de Sense8<\/em> semblent en effet se saisir de la conviction largement r\u00e9pandue que l\u2019ennemi est plan\u00e9taire, commun \u00e0 tous les peuples, dans une g\u00e9opolitique soumise \u00e0 un march\u00e9 international n\u00e9olib\u00e9ral des moins \u00e9quitables et des plus sauvages. \u00c0 ce propos, P. Pignarre et I. Stengers vont jusqu\u2019\u00e0 qualifier le capitalisme de \u00ab syst\u00e8me sorcier \u00bb qui accapare les individus, incapables de se d\u00e9fendre dans une soci\u00e9t\u00e9 moderne, suppos\u00e9ment rationnelle, d\u00e9nu\u00e9s qu\u2019ils sont de m\u00e9canismes de protection9<\/sup><\/a>. Les th\u00e9oricien-ne-s postmarxistes continuent en effet \u00e0 imputer les causes du suppos\u00e9 malaise civilisationnel contemporain \u00e0 un n\u00e9olib\u00e9ralisme qui marchandise la vie humaine10<\/sup><\/a> ; le couple d\u2019anthropologues sud-africains J. & J. Camaroff parlent m\u00eame d\u2019un processus de \u00ab zombification \u00bb qui, dans une soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 survivent les pratiques sorci\u00e8res (bien que celles-ci n\u2019aient r\u00e9ellement disparu nulle part), ali\u00e8ne des individus pour alimenter tout un circuit occulte du syst\u00e8me \u00e9conomique. Morts-vivants, mais ni morts ni vivants, ces personnes \u2014 formes les plus \u00e9l\u00e9mentaires de la vuln\u00e9rabilit\u00e9 \u2014 sont justement annihil\u00e9es dans leur individualit\u00e9. Il me semble, \u00e0 cet \u00e9gard, que c\u2019est bien l\u00e0 que se situe l\u2019enjeu science-fictionnel de la s\u00e9rie, en ceci que la trame dystopique fait office de miroir \u00e0 la fois d\u00e9formant et grossissant face aux dysfonctionnements des soci\u00e9t\u00e9s modernes gouvern\u00e9es par les lois du n\u00e9olib\u00e9ralisme et de l\u2019efficacit\u00e9 marchande, celle-ci \u00e9tant tributaire d\u2019un certain conformisme social qui se maintient n\u00e9cessairement au d\u00e9triment de la subjectivit\u00e9 et des libert\u00e9s individuelles.<\/p>\n

Car, en effet, tandis que les personnages se d\u00e9couvrent et se reconnaissent les un-e-s les autres, se r\u00e9v\u00e8le la mission de la BPO lanc\u00e9e \u00e0 leur trace : \u00e9radiquer la lign\u00e9e des \u00ab Homo sensorium \u00bb que repr\u00e9sentent les sensitif-ve-s. Vu-e-s comme une menace pour la pr\u00e9servation d\u2019Homo sapiens sapiens (qui aura surv\u00e9cu, au fil de l\u2019\u00e9volution, pour avoir extermin\u00e9 toutes les autres esp\u00e8ces connues11<\/sup><\/a>), ces dernier-e-s sont traqu\u00e9-e-s afin d\u2019\u00eatre lobotomis\u00e9-e-s, neutralis\u00e9-e-s et mis-e-s au service de l\u2019Organisation comme des machines \u00e0 tuer : en un mot, des zombies. Premi\u00e8re sensitive \u00e0 \u00eatre captur\u00e9e par la BPO, Nomi se retrouve en passe d\u2019\u00eatre punie pour avoir os\u00e9 assumer sa transsexualit\u00e9, en faisant fi de la normativit\u00e9 sociale. Plus encore, c\u2019est bien au moment o\u00f9 les sensitif-ve-s prennent conscience de leur particularit\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire de la possibilit\u00e9 dont ils\/elles disposent d\u2019\u00eatre autre chose que ce qu\u2019ils\/elles sont \u2014 d\u2019\u00eatre plus que ce \u00e0 quoi les normes sociales voudraient les r\u00e9duire \u2014, qu\u2019ils\/elles sont d\u00e9tect\u00e9-e-s et traqu\u00e9-e-s par l\u2019Organisation.<\/p>\n

<\/a><\/h4>\n

1.1. \u00ab Je ne me sens pas moi-m\u00eame \u00bb<\/a><\/h4>\n

En effet, la majorit\u00e9 des huit personnages sont, au d\u00e9part, pr\u00e9sent\u00e9s en train de jouer, dans une forme de fuite en avant, des r\u00f4les sociaux qui ne font que r\u00e9primer leurs d\u00e9sirs et brider leurs potentialit\u00e9s. Tou-te-s les sensitif-ve-s semblent pris-es au pi\u00e8ge d\u2019une identit\u00e9 qui leur est impropre (ou l\u2019avoir \u00e9t\u00e9, en ce qui concerne Nomi), engonc\u00e9-e-s qu\u2019ils\/elles sont dans des fictions suffocantes et somm\u00e9-e-s de s\u2019ajuster \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 qui ne leur correspond pas. Nomi et Lito sont probablement les deux personnages qui incarnent le plus clairement ce d\u00e9chirement ; l\u2019une l\u2019ayant surmont\u00e9 en assumant son individualit\u00e9 mentale et corporelle, l\u2019autre en continuant de jouer la com\u00e9die<\/em>, litt\u00e9ralement, vis-\u00e0-vis d\u2019un public qui lui refuse \u00e0 l\u2019avance la libert\u00e9 d\u2019\u00eatre ce qu\u2019il est. D\u2019ailleurs, en plein tournage de son film au kitsch rutilant, Lito d\u00e9clare : \u00ab Je ne me sens pas moi-m\u00eame12<\/sup><\/a> \u00bb, ce \u00e0 quoi le r\u00e9alisateur r\u00e9pond qu\u2019on ne lui demande que d\u2019\u00eatre son personnage. Au-del\u00e0 de l\u2019obligation de performer une identit\u00e9 autre que la sienne (notamment sexuelle : son r\u00f4le-phare, \u00ab El Ca\u00efdo \u00bb, est un concentr\u00e9 de virilit\u00e9 et de machisme), c\u2019est un rapport de force des plus violents qui maintient Lito dans un sch\u00e9ma d\u2019auto-objectivation qu\u2019il ex\u00e9cute de mani\u00e8re r\u00e9p\u00e9titive, suivant les canons purement industriels de la culture de masse ; celle-ci, rappelons-le \u00e0 la suite de ce qu\u2019Adorno et Horkheimer avancent dans Kulturindustrie<\/em> (1947), standardise autant l\u2019offre que la demande, autant les acteurs que les spectateurs. De fait, tout ce qu\u2019il est demand\u00e9 \u00e0 Lito, c\u2019est d\u2019\u00eatre un st\u00e9r\u00e9otype dont les contours d\u00e9teignent jusque sur sa vie priv\u00e9e, mais \u00e9galement sur son individualit\u00e9 dont il se trouve ainsi d\u00e9poss\u00e9d\u00e9 par un certain march\u00e9 du fantasme.<\/p>\n

David Le Breton parle du \u00ab poids de l\u2019individualisation<\/em>13<\/sup><\/a>, la n\u00e9cessit\u00e9 de toujours fournir l\u2019effort d\u2019\u00eatre soi14<\/sup><\/a> \u00bb, mais ce soi<\/em> n\u2019est qu\u2019un prisme \u00e0 travers lequel se projettent les flux de d\u00e9sir provenant de l\u2019environnement. Le r\u00e9sultat de cette individualisation, c\u2019est \u00ab l\u2019impersonnalisation qui consiste \u00e0 ne plus se pr\u00eater \u00e0 la com\u00e9die de la disponibilit\u00e9 aux autres en occupant un angle mort au sein de la sociabilit\u00e915<\/sup><\/a> \u00bb. Pour le sociologue, l\u2019impersonnalisation<\/em> est une r\u00e9action d\u00e9l\u00e9t\u00e8re \u00e0 l\u2019obligation de performer, vis-\u00e0-vis de la collectivit\u00e9, un soi que l\u2019on n\u2019est pas. Lito, autant que Sun, que Kala, que Wolfgang, prennent soudain conscience de l\u2019inexistence de ce soi<\/em> qu\u2019ils sont alors invit\u00e9s, par l\u2019activation de leur sensitivit\u00e9, \u00e0 explorer. Ainsi entrent-ils dans une phase d\u2019impersonnalisation<\/em>, qui est un espace de neutralit\u00e9 identitaire \u2014 un entre-deux \u2014 propice \u00e0 l\u2019individuation<\/em>.<\/p>\n

Mais avant d\u2019analyser les ressorts de la notion d\u2019entre-deux telle que celle-ci transpara\u00eet dans Sense8<\/em>, il convient d\u2019expliciter les concepts d\u2019individu<\/em> et de personne<\/em> dans leur relation \u00e0 l\u2019impersonnel \u2014 qui est, comme nous le verrons, l\u2019identit\u00e9 m\u00eame de l\u2019entre-deux.<\/p>\n

<\/a><\/h4>\n

1.2. Potentialit\u00e9s de l\u2019impersonnel<\/a><\/h4>\n

Si un individu<\/em> est un \u00ab membre d\u2019une collectivit\u00e9 humaine16<\/sup><\/a> \u00bb, le concept de personne<\/em> instaure une nuance qui fait intervenir, chez l\u2019individu, la dimension de conscience (au sens philosophique) et de libert\u00e9 (au sens juridique)17<\/sup><\/a>. La notion suppose donc une posture d\u2019ordre \u00e9thique ; l\u2019individu<\/em> d\u00e9signerait une cat\u00e9gorie objective (il s\u2019agit d\u2019un \u00e9l\u00e9ment indivisible de la soci\u00e9t\u00e9), tandis que la personne<\/em> serait envisag\u00e9e dans sa subjectivit\u00e9. Mais \u00e0 consid\u00e9rer ce que le philosophe italien R. Esposito avance dans son ouvrage Terza Persona<\/em>, il semblerait que la subjectivit\u00e9 soit tomb\u00e9e dans la sph\u00e8re publique. Selon le penseur, le concept de personne<\/em> d\u00e9coule justement d\u2019une construction juridique et philosophique qui, aujourd\u2019hui, assigne l\u2019individu \u00e0 une identit\u00e9 toute faite qu\u2019il est oblig\u00e9 de jouer eu \u00e9gard \u00e0 sa fonction au sein de la soci\u00e9t\u00e9. Si le statut de personne permettait, dans l\u2019Antiquit\u00e9, une multiplicit\u00e9 identitaire dont un individu pouvait jouir du fait de ses diff\u00e9rents r\u00f4les sociaux, la r\u00e9alit\u00e9 occidentale contemporaine prend l\u2019individu dans ce qu\u2019Esposito, dans une optique foucaldienne, appelle le \u00ab dispositif de la personne \u00bb ; ce dispositif fait adh\u00e9rer un seul masque au visage de l\u2019individu, une seule identit\u00e9 possible, trop encombrante, au point de le d\u00e9personnaliser<\/em> et de lui faire perdre tout contact avec les potentialit\u00e9s inexplor\u00e9es et autrement plus f\u00e9condes de son \u00eatre. Le paradoxe tient donc ici du fait que l\u2019obligation d\u2019\u00eatre une personne finit par annihiler toute possibilit\u00e9 d\u2019\u00eatre v\u00e9ritablement une \u2014 \u00eatre une personne, c\u2019est \u00eatre priv\u00e9 d\u2019individualit\u00e9. Plus que cela, c\u2019est l\u2019impersonalisation<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019absence substantielle de personne, qui serait la condition primordiale de l\u2019\u00eatre. De fait, l\u2019impersonnalisation<\/em>, qui serait une mani\u00e8re de subvertir sa (non-) personne \u2014 c\u2019est-\u00e0-dire sa cat\u00e9gorisation identitaire \u2014, serait le seuil d\u2019une forme de fluidit\u00e9 identitaire et, de fait, une prise en charge de soi qui \u00e9chappe au quadrillage fonctionnaliste.<\/p>\n

Une (non-)personne serait d\u00e9nu\u00e9e de subjectivit\u00e9, dans notre \u00e9poque postmoderne qui, selon F. Jameson, aurait sign\u00e9 la fin de l\u2019individualit\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019impossibilit\u00e9 qu\u2019aurait un individu d\u2019avoir une subjectivit\u00e9 propre et une vision du monde personnelle18<\/sup><\/a>. Le conformisme est donc ce qui subordonne l\u2019individu \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9, ce qui l\u2019emp\u00eache de la questionner, mais \u00e9galement de penser sa personne, son temps et son avenir, tant individuel que collectif.<\/p>\n

La pens\u00e9e utopique se voit par cons\u00e9quent \u00e9troitement li\u00e9e \u00e0 la question de l\u2019individualit\u00e9, et c\u2019est l\u00e0 qu\u2019intervient l\u2019entre-deux comme lieu d\u2019utopie \u00e0 la jonction de l\u2019individuel et du collectif.<\/p>\n

<\/a><\/h4>\n

1.3. L\u2019entre-deux : entre l\u2019individuel et le collectif<\/a><\/h4>\n

Il est vrai que le concept d\u2019entre-deux est difficilement compatible avec le rationalisme majoritairement cart\u00e9sien qui domine actuellement la plan\u00e8te19<\/sup><\/a>. Pens\u00e9e dualiste et disjonctive, l\u2019ontologie occidentale que l\u2019anthropologue P. Descola appelle le \u00ab naturalisme \u00bb suppose une fronti\u00e8re \u00e9tanche entre soi et l\u2019autre, entre culture et nature, entre humains et non-humains. L\u2019entre-deux est toutefois, en tant que seuil, que passage exp\u00e9rimentable, un espace m\u00e9tamorphique. Il implique la travers\u00e9e d\u2019un pli o\u00f9 l\u2019espace-temps se dilate pour une possible rencontre avec l\u2019Autre, un autre-que-soi<\/em> qui est \u00e9galement un autre-comme-soi<\/em>. \u00c0 propos de ce \u00ab tiers lieu \u00bb, M. Serres \u00e9crit dans Atlas <\/em>:<\/p>\n

\n

En cet espace m\u00e9dian se l\u00e8ve, en effet, transparent, invisible, le fant\u00f4me d\u2019un troisi\u00e8me homme, connectant l\u2019\u00e9change entre le m\u00eame et l\u2019autre, abr\u00e9geant le passage entre le prochain et le lointain, dont le corps crois\u00e9 ou fondu encha\u00eene les extr\u00e9mit\u00e9s oppos\u00e9es des diff\u00e9rences ou les semblables transitions des identit\u00e9s. Mieux que le d\u00e9crire ou le d\u00e9finir, je veux le devenir, ce voyageur qui explore et reconna\u00eet, entre deux espaces \u00e9loign\u00e9s, ce tiers lieu20<\/sup><\/a>.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Cette manifestation spectrale incarne un fantasme<\/em> (au sens \u00e9tymologique du terme : du grec phantasma<\/em>, \u00ab vision \u00bb), l\u2019apparition, en transparence, d\u2019un soi vers lequel tendre. Ce soi, il n\u2019est pas possible ni m\u00eame important de l\u2019\u00eatre, mais de le devenir<\/em>, au sens o\u00f9 Deleuze et Guattari entendent ce concept, ce qui implique donc une dimension processuelle ; dans la tension du d\u00e9sir, l\u2019identit\u00e9 se brouille et se r\u00e9\u00e9labore continuellement \u2014 par phases, plus exactement \u2014 vers quelque chose d\u2019ind\u00e9finissable, d\u2019inatteignable. Le devenir est en effet un horizon d\u2019entre-deux, que Serres appelle \u00ab tiers lieu d\u2019utopie \u00bb, mais \u00e9galement \u00ab univers21<\/sup><\/a> \u00bb, en ceci qu\u2019il contient toutes les diff\u00e9rences, toutes les potentialit\u00e9s de l\u2019univers qui le produisent en tant que tel ; l\u2019entre-deux porte, en soi, le germe de toute m\u00e9tamorphose. Il est ainsi \u00e0 consid\u00e9rer comme un espace de lien o\u00f9, entre soi et l\u2019autre, entre soi et soi-m\u00eame, s\u2019exprime l\u2019impulsion utopique.<\/p>\n

C\u2019est donc \u00e0 une reconsid\u00e9ration de la relation, et de la fronti\u00e8re par cons\u00e9quent, qu\u2019invite la pens\u00e9e de l\u2019entre-deux comme paradigme f\u00e9cond pour une utopie plan\u00e9taire.<\/p>\n

<\/a><\/h3>\n

2. Vers une conscience plan\u00e9taire<\/a><\/h3>\n

C\u2019est en prenant conscience de leur diff\u00e9rence \u00e0 travers les un-e-s les autres que les sensitif-ve-s s\u2019affirment aussi bien individuellement que collectivement au-del\u00e0 des r\u00f4les qui leur sont d\u00e9volus vis-\u00e0-vis de la soci\u00e9t\u00e9. Et ce, surtout dans un monde plan\u00e9taire o\u00f9 la diversit\u00e9 est chant\u00e9e tandis que, paradoxalement, se renforcent les fronti\u00e8res dans une dynamique forc\u00e9ment in\u00e9quitable entre Nord et Sud ; cette nouvelle forme de communaut\u00e9, sensitive, et o\u00f9 chacun incarne la possibilit\u00e9 de l\u2019autre, repr\u00e9sente d\u2019autant plus une gageure qu\u2019elle incite \u00e0 une pens\u00e9e de l\u2019entre-deux dont l\u2019utopisme ne peut n\u00e9gliger l\u2019implacable r\u00e9alit\u00e9 de la fronti\u00e8re \u2014 la fronti\u00e8re comme lieu o\u00f9, dans l\u2019actualit\u00e9 cosmopolitique du monde, s\u2019exerce tout la violence de l’in\u00e9galit\u00e9 g\u00e9opolitique.<\/p>\n

<\/a><\/h4>\n

2.1. Subjectivit\u00e9 de la fronti\u00e8re<\/a><\/h4>\n

Dans son ouvrage La condition cosmopolite<\/em>, l\u2019anthropologue M. Agier, sp\u00e9cialiste des camps de r\u00e9fugi\u00e9s, parle de la naissance de la figure de \u00ab l\u2019homme\/femme-fronti\u00e8re \u00bb, celui\/celle qui vit une situation cosmopolite banale par une exp\u00e9rimentation plus ou moins longue de la fronti\u00e8re, ou du mur, l\u2019emp\u00eachant de se reconna\u00eetre, aussi bien vis-\u00e0-vis de lui-m\u00eame\/d\u2019elle-m\u00eame que vis-\u00e0-vis de l\u2019Autre comme figure d\u2019alt\u00e9rit\u00e922<\/sup><\/a>. Cette nouvelle condition, \u00e0 travers laquelle se red\u00e9finit le devenir plan\u00e9taire du monde, impose de nouveaux modes d\u2019\u00e9change et des types de relationalit\u00e9 in\u00e9dites. La fronti\u00e8re elle-m\u00eame, en tant que lieu de \u00ab d\u00e9doublement de soi o\u00f9 de nouveaux masques sont invent\u00e9s23<\/sup><\/a> \u00bb, et telle que supplant\u00e9e par les murs (qui ne sont donc pas des fronti\u00e8res, puisqu\u2019il n\u2019y a pas d\u2019\u00e9change possible), est n\u00e9cessairement r\u00e9invent\u00e9e et exp\u00e9riment\u00e9e sous de nouvelles modalit\u00e9s, des voies de d\u00e9tournement, \u00e0 m\u00eame de garantir le potentiel de m\u00e9tamorphose de la plan\u00e8te.<\/p>\n

Une telle vision, esth\u00e9tis\u00e9e, est clairement \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans Sense8<\/em>. Le cercle compos\u00e9 par nos huit sensitif-ve-s est repr\u00e9sent\u00e9 comme un noyau collectif lui-m\u00eame articul\u00e9 \u00e0 un r\u00e9seau fait d\u2019une multiplicit\u00e9 de cercles, le \u00ab psycellium<\/em> \u00bb, et s\u2019engendrant les uns les autres, au point de former une constellation o\u00f9 l\u2019information, v\u00e9hicule de m\u00e9tamorphose, circule par capillaire. Plan\u00e9taire, ce psycellium<\/em> l\u2019est \u00e0 l\u2019image du monde globalis\u00e9. Les Wachowski ont l\u2019air de se garder, tant bien que mal, de tomber dans le discours du \u00ab village global \u00bb \u2014 cette \u00ab croyance na\u00efve \u00bb, selon Agier, dans la mesure o\u00f9 la fronti\u00e8re, d\u2019apparence effac\u00e9e sous l\u2019effet de la \u00ab translocalit\u00e9 \u00bb, a plut\u00f4t disparu \u00ab sous les murs24<\/sup><\/a> \u00bb. Une telle vision, \u00e9videmment utopique \u2014 l\u2019id\u00e9al auquel elle fait signe est une vision qui se veut suggestive, agissante, transformatrice \u2014, suppose la naissance d\u2019une conscience de la fronti\u00e8re. Les huit sensitif-ve-s eux\/elles-m\u00eames, tel-le-s que pris-es dans leurs engrenages respectifs \u00e0 travers la plan\u00e8te, repr\u00e9sentent des identit\u00e9s transfrontali\u00e8res, psychiquement, physiquement et g\u00e9ographiquement. Et c\u2019est \u00e0 travers leurs individualit\u00e9s transfrontali\u00e8res, se continuant les un-e-s les autres, qu\u2019ils\/elles peuvent se porter mutuellement secours et, non pas agir sur<\/em> le monde, mais mettre le leur \u00e0 contribution.<\/p>\n

Une telle conception de la subjectivit\u00e9, consid\u00e9r\u00e9e comme transfrontali\u00e8re, a le m\u00e9rite d\u2019infl\u00e9chir tout rapport de domination en nivelant tous individus au rang de sujets, non pas les uns par rapport<\/em> aux autres, mais les uns \u00e0 travers<\/em> les autres.<\/p>\n

Les sensitif-ve-s se rendent progressivement compte de leurs nouvelles positions identitaires, au moment o\u00f9 s\u2019\u00e9largit leur conscience25<\/sup><\/a>, lorsqu\u2019ils\/elles se voient comme les reflets les un-e-s des autres. Apr\u00e8s qu\u2019Angelica (Daryl Hannah) les eut, par la vision, fait na\u00eetre comme sensitif-ve-s26<\/sup><\/a>, c\u2019est par un jeu d\u2019interversion, repr\u00e9sent\u00e9 par un effet de miroir, qu\u2019ils\/elles se croisent dans les lieux de vie les un-e-s des autres : \u00e0 titre d\u2019exemple, Riley (qui r\u00eave d\u2019Am\u00e9rique) se voit \u00e0 la place de Nomi, entour\u00e9e de f\u00e9es drag-queens dans une Californie repr\u00e9sent\u00e9e comme un paradis libertaire27<\/sup><\/a> ; ensuite la voici \u00e0 Chicago, \u00e0 la place de Will (son futur amant), qui voit le reflet de la jeune femme plut\u00f4t que le sien propre sur la vitre de la voiture28<\/sup><\/a> ; enfin, ces deux derniers se voient mutuellement dans le miroir de leurs salles de bain respectives29<\/sup><\/a>. Au niveau technique, le ralenti des deux premi\u00e8res sc\u00e8nes d\u2019interconnexion, ainsi que l\u2019effacement de l\u2019audition au profit d\u2019une musique raccord\u00e9e \u00e0 la fluidit\u00e9 visuelle, sugg\u00e8rent une exp\u00e9rience de sortie du corps et d\u2019intensit\u00e9 sensorielle. Ces situations surviennent, en effet, lors d\u2019un \u00e9tat de submersion psychique qui pousse Riley \u00e0 ce qui se lit comme un d\u00e9sir de fuite ; le corps qui, en l\u2019occurrence, fait office de support physique pour l\u2019expression d\u2019un certain refus de soi, s\u2019av\u00e8re alors \u00eatre une prison ultime. Toutefois, elle se retrouve sur la m\u00eame fr\u00e9quence sensitive que celle des autres personnages auxquels elle s\u2019identifie en exp\u00e9rimentant leur \u00e9tat d\u2019esprit ; chacun de ces personnages, \u00e0 sa fa\u00e7on, appara\u00eet comme une voie de sortie : d\u2019abord Nomi, symbole de pl\u00e9nitude physique et sentimentale (quoique pr\u00e9caire) ; ensuite Will, aussi seul qu\u2019elle, et avec qui elle va se lier dans un sentiment de compl\u00e9tude.<\/p>\n

<\/a><\/h4>\n

2.2. Le \u00ab je \u00bb comme un \u00ab nous \u00bb<\/a><\/h4>\n

Le moteur id\u00e9ologique du sc\u00e9nario est stipul\u00e9 avant m\u00eame que les sensitif-ve-s ne prennent conscience de leur interconnexion. En effet, d\u00e8s le second \u00e9pisode, Nomi, redoutant de participer \u00e0 la parade des fiert\u00e9s \u2014 pour avoir int\u00e9rioris\u00e9 les recommandations de ses parents conservateurs \u2014, enregistre une capsule vid\u00e9o o\u00f9 elle d\u00e9clare : \u00ab Aujourd\u2019hui, je d\u00e9filerai pour me rappeler que je ne suis pas que moi<\/em>, mais que je suis aussi un nous<\/em>30<\/sup><\/a>. \u00bb. Et d\u2019ajouter : \u00ab Et nous d\u00e9filerons avec fiert\u00e9. \u00bb. Une telle d\u00e9claration, ne manque pas d\u2019interpeller par la simplicit\u00e9 de l\u2019id\u00e9e qu\u2019elle v\u00e9hicule et qui ne s\u2019entend que dans la syntaxe originale. Dans la d\u00e9claration \u00ab we march with pride <\/em>\u00bb, il est possible de rep\u00e9rer un jeu grammatical qui pr\u00e9sente le pronom pluriel we<\/em> comme une entit\u00e9 au singulier, ce qui fait que la phrase pourrait se lire ainsi : \u00ab \u2018\u2018Nous\u2019\u2019 d\u00e9file<\/em> avec fiert\u00e9 \u00bb \u2014 sachant que pride<\/em> en anglais signifie aussi bien \u00ab orgueil \u00bb que \u00ab fiert\u00e9 \u00bb.<\/p>\n

La prise de conscience du je<\/em> comme un nous<\/em> sugg\u00e8re la responsabilit\u00e9 de chaque individu vis-\u00e0-vis de son prochain. En ce sens, l\u2019utopie plan\u00e9taire dont la s\u00e9rie semble rendre compte se base essentiellement sur l\u2019empathie, qui est celle de ces sensitif-ve-s qui se connectent les uns aux autres par une t\u00e9l\u00e9pathie non seulement mentale, mais aussi et surtout corporelle ; cette facult\u00e9 empathique, ainsi que le sugg\u00e8re Alexis Lothian, serait \u00e0 m\u00eame de renverser la vision mercantiliste de la diversit\u00e9 n\u00e9olib\u00e9rale, cette politique qui ne sert que de cache-mis\u00e8re \u00e0 \u00ab la d\u00e9shumanisation et \u00e0 l\u2019exploitation des pauvres par les riches \u00bb, pour passer \u00e0 la conception d\u2019une \u00ab diversit\u00e9 empathique dans laquelle serait pleinement reconnue la souverainet\u00e9 subjective de chaque individu31<\/sup><\/a> \u00bb. En reconnaissant \u00e0 chaque individualit\u00e9 sa pleine conscience et sa capacit\u00e9 \u00e0 dire je<\/em>, quelle que soit sa culture, sa race, sa religion ou son orientation sexuelle, s\u2019op\u00e8re une mise \u00e0 niveau des subjectivit\u00e9s qui, \u00e9tablissant entre elles des rapports sym\u00e9triques o\u00f9 les flux de pouvoir seraient neutralis\u00e9s, cr\u00e9ent un nouveau type de rationalit\u00e9 ; une rationalit\u00e9 plurielle qui fait du nous<\/em> une potentialit\u00e9 du je<\/em>, et vice-versa, donnant la capacit\u00e9 de passer de l’absence d’individualit\u00e9 des soci\u00e9t\u00e9s postmodernes (au sens o\u00f9 l\u2019entend F. Jameson) \u00e0 un retour en force du sujet tel qu\u2019existant dans un r\u00e9seau de relationnalit\u00e9s affectives \u2014 un sujet pluriel.<\/p>\n

<\/a><\/h4>\n

2.3. Transindividuation<\/a><\/h4>\n

La pluralit\u00e9 du sujet contemporain se comprend \u00e0 travers la question du neutre, du virtuel, de l\u2019impersonnel, qui est l\u2019identit\u00e9 m\u00eame de l\u2019entre-deux. Selon R. Esposito, l\u2019impersonnel singulier il\/elle\/on<\/em>, c\u2019est aussi le tiers absent tel qu\u2019il faut le faire vivre dans la dyade communicationnelle je-tu<\/em>, tandis que l\u2019impersonnel pluriel nous\/on<\/em> appara\u00eet inclus dans le je<\/em>, et vice-versa ; accepter l\u2019autre en soi et se concevoir comme une multitude, c\u2019est cela, l\u2019utopie de l\u2019impersonnel, qui n\u2019est pas un effacement de l\u2019individualit\u00e9 de chacun, au contraire, mais son renforcement par la mise en corr\u00e9lation des individualit\u00e9s de tous, dans une logique non disjonctive \u2014 le moi<\/em> n\u2019existe pas par opposition \u00e0 l\u2019autre<\/em>. Selon le vocabulaire de Gilbert Simondon, l\u2019impersonnel serait assimilable \u00e0 \u00ab l\u2019\u00eatre pr\u00e9individuel \u00bb, cette part d\u2019\u00eatre fondamental qui pr\u00e9existe et demeure constitutive \u00e0 l\u2019\u00eatre individu\u00e9 \u2014 dans l\u2019\u00e9cart entre les deux, se construit l\u2019individu au sens processuel, comme succession d\u2019individuations. Or, cet \u00eatre pr\u00e9individuel est une part de \u00ab non-\u00eatre \u00bb, et donc de \u00ab plus-qu\u2019\u00eatre \u00bb : \u00ab plus qu\u2019unit\u00e9 et plus qu\u2019identit\u00e932<\/sup><\/a> \u00bb. Ce plus-qu\u2019un<\/em>, il serait possible de le d\u00e9crire comme un germe \u00e9nerg\u00e9tique porteur de potentialit\u00e9s, lesquelles ne peuvent s\u2019exprimer, tant sur le plan individuel que collectif, que via une mise en corr\u00e9lation des individualit\u00e9s psychiques en tant que sujets-relations les unes \u00e0 travers les autres. \u00ab [\u2026] l\u2019aptitude au collectif, la pr\u00e9sence du collectif dans les sujets sous forme d\u2019un potentiel pr\u00e9individuel instructur\u00e9, constitue une condition de la relation \u00e0 soi du sujet \u00bb, commente Muriel Combes33<\/sup><\/a>. L\u2019individuation personnelle est consubstantielle de l\u2019individuation collective, que Simondon appelle aussi \u00ab transindividuation \u00bb, et qui est, inversement, l\u2019op\u00e9ration par laquelle le collectif est g\u00e9n\u00e9r\u00e9 \u00e0 travers les diff\u00e9rentes individualit\u00e9s.<\/p>\n

Au fur et \u00e0 mesure qu\u2019avance l\u2019intrigue, les sensitif-ve-s prennent acte, plut\u00f4t que de leur interconnexion, de leur transconnexion<\/em>, puisque l\u2019enjeu de la s\u00e9rie est l\u2019amplification progressive de leur conscience commune, dispositif \u00e0 travers lequel Whispers les pourchasse. Ainsi, lorsque Jonas, initiant Will, lui apprend : \u00ab Tu n\u2019es plus que toi34<\/sup><\/a> \u00bb, c\u2019est bien pour dire que le jeune homme partage d\u00e9sormais son individualit\u00e9 avec sept autres personnes pour composer une seule et unique entit\u00e9 diffract\u00e9e et, se faisant, diff\u00e9renci\u00e9e par les positions g\u00e9ographiques, psychiques et physiques des sujets. Chacun-e des sensitif-ve-s, pris dans son environnement \u00e0 part, constitue un sujet irr\u00e9ductible aux autres mais qui, pour \u00eatre en relation avec lui\/elle-m\u00eame, doit \u00e9tendre cette relation \u00e0 travers<\/em> ses homologues sensitifs. \u00c9tant une question de fronti\u00e8re et d\u2019entre-deux, cette relation se fait \u00e0 travers le dedans et le dehors et donc traverse<\/em> autant les int\u00e9riorit\u00e9s que les ext\u00e9riorit\u00e9s ; c\u2019est cela, le propre de la transindividuation.<\/p>\n

La transindividuation n\u2019est donc pas uniquement la somme des individualit\u00e9s, mais le processus qui permettrait \u00e0 chacun d\u2019exister \u00e0 travers les autres. Ainsi, lorsque Sun, dans un ring de combat \u00e0 S\u00e9oul, vient en aide \u00e0 Capheus se faisant battre par des bandits \u00e0 Nairobi, elle ne fait pas que venir \u00e0 sa rescousse en prenant possession de sa personne ; elle r\u00e9v\u00e8le plut\u00f4t en lui une facult\u00e9 qui lui est d\u00e9j\u00e0 contenue en tant que potentialit\u00e9 inactive, tel un g\u00e8ne muet ; plus encore, c\u2019est bien ce rapport d\u2019identification qui les solidarise et les juxtapose, comme une m\u00eame et unique entit\u00e9, pour leur permettre de vaincre leurs adversaires respectifs \u2014 Sun elle-m\u00eame semble s\u2019\u00e9tonner de sa victoire, qui n\u2019aurait pas \u00e9t\u00e9 possible sans le d\u00e9tour<\/em> par Capheus.<\/p>\n

<\/a><\/h3>\n

Pour conclure<\/a><\/h3>\n

Si E. Morin propose de ne plus parler de crise, puisqu\u2019il s\u2019agit l\u00e0 de l\u2019\u00e9tat \u00ab normal \u00bb de l\u2019\u00e8re plan\u00e9taire35<\/sup><\/a>, il engage \u00e0 voir le futur comme potentialit\u00e9 du pr\u00e9sent, et l\u2019impossible comme contenu dans le possible : \u00ab [\u2026] souvent les faits et \u00e9v\u00e9nements perceptibles cachent des faits et \u00e9v\u00e9nements non per\u00e7us et peuvent m\u00eame cacher une r\u00e9alit\u00e9 encore invisible36<\/sup><\/a>. \u00bb. Cette dialectique, qui consiste \u00e0 faire \u00e9merger le positif du n\u00e9gatif (et vice-versa), permet de prendre la mesure du potentiel de m\u00e9tamorphose d\u2019un syst\u00e8me donn\u00e9, en l\u2019occurrence plan\u00e9taire. Ce potentiel s\u2019exprime n\u00e9cessairement par la r\u00e9sistance, comme forme de parasitage (pour le dire avec Serres) \u2014 l\u2019in\u00e9luctable transformation du monde d\u00e9coulerait donc de sa conscience tragique. L\u2019entre-deux, tel que j\u2019ai pu le mettre en \u00e9vidence \u00e0 partir de la s\u00e9rie Sense8<\/em>, est cet espace interstitiel qui n\u2019appara\u00eet pas entre<\/em> les individus, mais qui produit les individus en tant que tels mais \u00e9galement comme transindividus, \u00e0 travers<\/em> les uns les autres. Une telle conception de l\u2019interstitiel est \u00e0 m\u00eame de d\u00e9jouer le binarisme entre entit\u00e9s irr\u00e9ductibles l\u2019une \u00e0 l\u2019autre et qui se rejoindraient par un effort de (r\u00e9)conciliation. Ce nouvel interstitiel, c\u2019est cette zone transfrontali\u00e8re, mouvante et diffuse, o\u00f9 se cr\u00e9e une nouvelle conscience du monde par la mise en relation de la capacit\u00e9, voire de la n\u00e9cessit\u00e9 de chacun-e \u00e0 \u00eatre ce qu\u2019il\/elle est, mais aussi et surtout plus que ce qu\u2019il\/elle n\u2019est. De toute \u00e9vidence, une telle vision demeure une possibilit\u00e9 th\u00e9orique et concerne le domaine du possible, qui n\u2019est en rien synonyme de \u00ab r\u00e9alisable \u00bb ; si la conscience contemporaine semble \u00eatre, sinon \u00e0 la fin des utopies, du moins \u00e0 leur appauvrissement, elle en appelle surtout \u00e0 la red\u00e9finition de l\u2019utopie qui, selon F. Jameson, n\u2019est pas l\u2019avenir \u2014 ce qui est \u00e0 venir, et qui n\u2019existe pas en tant que tel \u2014, mais une pulsion d\u2019avenir qui peut infl\u00e9chir le devenir. Ainsi que le dit Amanita, l\u2019amante de Nomi : \u00ab Il suffit d\u2019un baiser pour que l\u2019impossible se r\u00e9alise37<\/sup><\/a>. \u00bb.<\/p>\n

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Notes<\/a><\/h3>\n
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1<\/a> – L\u2019adaptation en s\u00e9rie de The Handmaid\u2019s Tale<\/em> de Margaret Atwood, plus de trente ans apr\u00e8s la parution du roman (1985), rend clairement compte de l\u2019urgence qu\u2019il y a \u00e0 r\u00e9pondre \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 politique mena\u00e7ante : le danger que repr\u00e9sente l\u2019\u00e9lection de Donald Trump pour les droits des femmes, et plus g\u00e9n\u00e9ralement pour les libert\u00e9s individuelles aux \u00c9tats-Unis.<\/p>\n

2<\/a> – \u00ab Quelques optimistes pensent pourtant que l\u2019avenir est encore \u00e0 construire et que l\u2019histoire du monde comme tel, du monde effectivement plan\u00e9taire, commence seulement. \u00bb Aug\u00e9 Marc, Le temps en ruines<\/em>, Paris, Galil\u00e9e, 2003, p. 132.<\/p>\n

3<\/a> – \u00ab [W]hat is important in a utopia is not what can be positively imagined and proposed, but rather what is not imaginable and not conceivable.<\/em> \u00bb Jameson Fredric, \u00ab Utopia as Method, or the Uses of the Future \u00bb, dans GORDIN Michael D., TILLEY Helen, PRAKASH Gyan (sous la dir. de), Utopia\/Dystopia: Conditions of Historical Possibility<\/em>, Princeton, N.J., Princeton University Press, 2010, p. 23.<\/p>\n

4<\/a> – Morin Edgar, Terre-Patrie<\/em>, Paris, Le Seuil, 1992, p. 18.<\/p>\n

5<\/a> – Wachowski (Les), Sense8<\/em>, \u00c9tats-Unis, Anarchos Production, 2015-2017 (s\u00e9rie Netflix).<\/p>\n

6<\/a> – \u00ab We feel strongly that we’re better together than we are apart, that what binds us \u2013 the common coin of our shared humanity, our dreams and hopes, is stronger and more important than what divides us. <\/em>\u00bb Hugues Sarah, \u00ab The Wachowskis on Netflix\u2019s Sense8, global drama, and playing fair with the audience \u00bb, Independent <\/em>en ligne]. 26 mai 2015 [consult\u00e9 le 9 juin 2017]. http:\/\/www.independent.co.uk\/arts-entertainment\/tv\/features\/the-wachowskis-on-sense8-global-drama-and-playing-fair-with-the-audience-10277105.html<\/p>\n

7<\/a> – Un audimat insatisfaisant pour Netflix a toutefois d\u00fb conduire \u00e0 l\u2019arr\u00eat brutal de la s\u00e9rie \u00e0 la fin de sa seconde saison, en ao\u00fbt 2017. Lire \u00e0 ce propos Holloway Daniel, \u00ab Netflix\u2019s Ted Sarandos Talks \u2018Sense8,\u2019 \u2018The Get Down\u2019 Cancellations \u00bb, Variety<\/em> [en ligne]. 10 juin 2017 [consult\u00e9 le 20 septembre 2017]. http:\/\/variety.com\/2017\/tv\/news\/netflixs-ted-sarandos-1202461684\/<\/p>\n

8<\/a> – \u00c0 propos du suppos\u00e9 ethnocentrisme de la s\u00e9rie, voir Moya bailey, c\u00e1rdenas micha, Horak laura, Kaimana lokeilani, Keegan c\u00e1el M., Newman geneveive, Samer roxanne et Sarkissian Raf, \u00ab Sense8<\/em> Roundtable \u00bb, dans SAMER Roxanne (sous la dir. de) Transgender Media<\/em>, n\u00b037:2, automne 2017, pp. 74-88 ; Lothian Alexis, \u00ab Sense8<\/em> and Utopian Connectivity \u00bb dans \u00ab Utopia<\/em> anniversary symposium \u00bb, Science Fiction Film and Television<\/em>, n\u00b01:9, 2016, pp. 93-5<\/p>\n

9<\/a> – \u00ab Toutes les pens\u00e9es de la sorcellerie disent le risque d\u2019affronter une op\u00e9ration sorci\u00e8re, la n\u00e9cessit\u00e9 de se prot\u00e9ger, car le danger est toujours l\u00e0 d\u2019\u00eatre soi-m\u00eame captur\u00e9. Qui se croit assur\u00e9 \u00e0 cet \u00e9gard, qui croit qu\u2019il peut se passer de protection se d\u00e9signe lui-m\u00eame comme proie. \u00bb Pignarre Philippe et Stengers Isabelle, La sorcellerie capitaliste. Pratiques de d\u00e9senvo\u00fbtement <\/em>2005], Paris, La D\u00e9couverte, 2007, p. 65.<\/p>\n

10<\/a> – Hardt & Negri, F. Jameson et C. Lasch, pour ne citer qu\u2019eux.<\/p>\n

11<\/a> – Il s\u2019agit, du moins, de la sp\u00e9culation th\u00e9orique avanc\u00e9e par la s\u00e9rie.<\/p>\n

12<\/a> – \u00ab I don\u2019t feel myself. <\/em>\u00bb 1:1, 13\u201954\u2019\u2019.<\/p>\n

13<\/a> – Je souligne.<\/p>\n

14<\/a> – Breton (Le) David, Dispara\u00eetre de soi<\/em>, Paris, M\u00e9taili\u00e9, 2015, p. 34.<\/p>\n

15<\/a> – Idem.<\/em><\/p>\n

16<\/a> – Le Grand Robert de la langue fran\u00e7aise (2016, en ligne).<\/p>\n

17<\/a> – Personne<\/em> : \u00ab Individu de l\u2019esp\u00e8ce humaine (consid\u00e9r\u00e9 en tant que sujet conscient et libre). \u00bb Idem.<\/em><\/p>\n

18<\/a> – \u00ab [\u2026] the conception of a unique self and private identity, a unique personality and individuality, which can be expected to generate its own unique vision of the world and to forge its own unique, unmistakable style.<\/em> \u00bb Jameson Fredric, The Cultural Turn. Selected Writings on the Postmodern 1983-1998<\/em>, Londres, Verso, 1998, p. 6.<\/p>\n

19<\/a> – Le motif de l\u2019entre-deux est toutefois intrins\u00e8que \u00e0 diverses cosmologies non-occidentales : le Bardo dans le bouddhisme, le Barzakh chez les musulmans, pour ne citer que ces deux exemples.<\/p>\n

20<\/a> – Serres Michel, Atlas<\/em>, Paris, Julliard, 1994, p. 29.<\/p>\n

21<\/a> – Ibid.<\/em>, p. 28.<\/p>\n

22<\/a> – Agier Michel, La condition cosmopolite. L\u2019anthropologie \u00e0 l\u2019\u00e9preuve du pi\u00e8ge identitaire<\/em>, Paris, La D\u00e9couverte, 2013, p. 70-80.<\/p>\n

23<\/a> – Ibid.<\/em>, p. 49.<\/p>\n

24<\/a> – Ibid.<\/em>, p. 51.<\/p>\n

25<\/a> – Lorsque Will, exp\u00e9rimentant les projections astrales, s\u2019exclame : \u00ab Oh my God, I\u2019m losing my mind ! <\/em>\u00bb, Jonas \u2014 ultime membre d\u2019un autre cercle neutralis\u00e9 par Whispers \u2014, venant le guider, le rassure en lui r\u00e9pondant : \u00ab No, it\u2019s just expanding<\/em>. \u00bb 1:2, 50\u201917\u2019\u2019.<\/p>\n

26<\/a> – La sc\u00e8ne d\u2019introduction du premier \u00e9pisode de la s\u00e9rie pr\u00e9sente une jeune femme, Angelica, \u00e9tendue sur un matelas au c\u0153ur d\u2019une \u00e9glise en ruines, et qui s\u2019assomme \u00e0 coup de psychotropes \u2014 l\u2019on comprendra plus tard que c\u2019est ainsi qu\u2019elle peut fourvoyer Whispers hors de son esprit et le tenir \u00e0 l\u2019\u00e9cart des autres membres de son cercle de sensitif-ve-s. Mais Angelica n\u2019a d\u2019autre choix que de se suicider, \u00e0 l\u2019arriv\u00e9e r\u00e9elle<\/em> de Whispers, non sans avoir enfant\u00e9, par la vision (\u00ab You\u2019re giving birth<\/em> \u00bb, observe Whispers), les huit sensitif-ve-s qui seront les protagonistes de la s\u00e9rie.<\/p>\n

27<\/a> – 1:1, 30\u201915\u2019\u2019.<\/p>\n

28<\/a> – 1:1, 56\u201955\u2019\u2019.<\/p>\n

29<\/a> – 1:2, 35\u201945\u2019\u2019.<\/p>\n

30<\/a> – \u00ab Today I march to remember that I am not just a me\u2026 but that I am also a we. And we march with pride<\/em>. \u00bb 1 :2, 8\u201932\u2019\u2019.<\/p>\n

31<\/a> – \u00ab [\u2026] the utopia of sensate connection seems to offer an alternative vision for globalisation, one in which the dehumanisation and exploitation by the rich world of the poor could be replaced by an empathetic diversity in which the full subjectivity of every person would [be] incontrovertibly recognized<\/em>. \u00bb LOTHIAN Alexis, art. cit<\/em>, p. 94.<\/p>\n

32<\/a> – Simondon Gilbert, L\u2019individu et sa gen\u00e8se physico-biologique<\/em> [1964], Grenoble, \u00e9d. J\u00e9r\u00f4me Millon, \u00ab Krisis \u00bb, p. 30.<\/p>\n

33<\/a> – Combes Muriel, Simondon. Individu et collectivit\u00e9<\/em>, Paris, PUF, \u00ab Philosophies \u00bb, 1999, p. 68.<\/p>\n

34<\/a> – \u00ab You are no longer just you<\/em> \u00bb, 1:4, 31\u201908\u2019\u2019.<\/p>\n

35<\/a> – Morin Edgar, Terre-Patrie<\/em>, op. cit<\/em>., p. 108.<\/p>\n

36<\/a> – Ibid.<\/em>, p. 146.<\/p>\n

37<\/a> – \u00ab Impossibility is a kiss away from reality. <\/em>\u00bb 1:5, 22\u201954\u2019\u2019.<\/p>\n<\/div>\n

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Bibliographie<\/a><\/h3>\n

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Simondon Gilbert, L\u2019individu et sa gen\u00e8se physico-biologique<\/em> [1964], Grenoble, \u00e9d. J\u00e9r\u00f4me Millon, \u00ab Krisis \u00bb, 272 p.<\/p>\n

Wachowski (les), Sense8<\/em>, \u00c9tats-Unis, Anarchos Production, 2015-2017 (s\u00e9rie Netflix).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Khalil KHALSI Khalil Khalsi est doctorant en cotutelle entre l\u2019Universit\u00e9 de Montr\u00e9al et la Sorbonne Nouvelle (CNRS-Thalim). Il consacre sa th\u00e8se \u00e0 l\u2019\u00e9tude du r\u00eave comme espace interstitiel dans un corpus comparatiste. Il est membre boursier du Centre de recherche des \u00e9tudes litt\u00e9raires et culturelles sur la plan\u00e9tarit\u00e9 de l\u2019Universit\u00e9 de Montr\u00e9al. khalil.khalsi@umontreal.ca Pour citer […]<\/p>\n","protected":false},"author":33,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[46549],"tags":[102340],"class_list":["post-2552","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-article","tag-n8","post-preview"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.univ-tlse2.fr\/littera-incognita-2\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2552","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.univ-tlse2.fr\/littera-incognita-2\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.univ-tlse2.fr\/littera-incognita-2\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.univ-tlse2.fr\/littera-incognita-2\/wp-json\/wp\/v2\/users\/33"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.univ-tlse2.fr\/littera-incognita-2\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2552"}],"version-history":[{"count":22,"href":"https:\/\/blogs.univ-tlse2.fr\/littera-incognita-2\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2552\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4167,"href":"https:\/\/blogs.univ-tlse2.fr\/littera-incognita-2\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2552\/revisions\/4167"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.univ-tlse2.fr\/littera-incognita-2\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2552"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.univ-tlse2.fr\/littera-incognita-2\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2552"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.univ-tlse2.fr\/littera-incognita-2\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2552"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}