Philosophie

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Café éthique et santé

Les pratiques sexuelles à risque : le médecin peut-il se taire ?

mercredi 9 juin 2010 de 19h à 21h
Cafétéria, 54 bd Raspail 75006 Paris
en collaboration avec l’association Ethique, clinique et société
Animé par Marie-Odile Monchicourt, journaliste à France Info.

Des patients, du fait de pratiques sexuelles à risque, peuvent présenter des pathologies plus ou moins graves.
Quelle est alors la place du médecin : traiter, accompagner, questionner, prévenir ? Quelles sont les revendications des patients ? Quel regard peut ou doit porter la société sur cette question ?
Débat citoyen coorganisé avec l’association Ethique, clinique et société à partir de situations de terrain.
Tout public – Accès libre dans la limite des places disponibles


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Monsieur Thierry Delessert, Titulaire d’une maîtrise ès sciences politiques de l’Université de Lausanne, soutiendra en vue de l’obtention du grade de docteur en science politique sa thèse intitulée

« Les homosexuels sont un danger absolu»

Homosexualité masculine durant la seconde guerre mondiale

Cette soutenance aura lieu mercredi 16 juin 2010 à 17 h 00 – salle 2106 Bâtiment Anthropole Université de Lausanne

Président : M. Alain Clémence, Professeur, Vice-Doyen de la Faculté

Co-directeurs de thèse :

M. Jean Batou, Professeur, Université de Lausanne

M. Vincent Barras, Professeur, Université de Lausanne

Membres du jury :

Mme Véronique Mottier, Professeure, Université de Lausanne

M. Martin Lengwiler, Professeur, Université de Bâle M. Jakob Tanner, Professeur, Université de Zürich

Mme Florence Tamagne, Maître de conférence, Université de Lille III


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Colloque – Bien-être ou être bien ?

L’équipe de recherche ACCORPS, associée au LHSP Archives H. Poincaré/ UMR 7117 CNRS, en partenariat avec le laboratoire AMCO de l’UFR Staps d’Orléans, et l’axe 5 de la MSH Lorraine est heureuse de vous convier

Le Vendredi 4 juin 2010 dès 8h30

au Muséum-Aquarium de Nancy (http://www.man.uhp-nancy.fr/)

au colloque Bien-être ou Etre bien ? qui interroge les nouvelles pratiques du bien-être tant d’un point de vue épistémologique, philosophique et anthropologique que du point de vue de la formation attenante aux nouveaux métiers qu’elles engendrent.


8h30

Bernard Andrieu (Pr UFR Staps Nancy Université) :

Bien-être ou être bien : quelle Philosophie du corps en Staps ?

Benoit Grison (MCU UFR Staps Orléans)

Science(s) occidentale(s) & Techniques extrême-orientales du corps : un point de vue de Sociologie des Sciences.


9h00

Alexandre Klein (Doctorant Philosophie Université Nancy 2) :

Les sensations de bien-être comme nouvelle norme de santé.

Marceau Chenault (Post-doctorant, East China Normal University, Shanghaï) & Ke Wen (Doctorante Faculté des Sports, Université de Shanghai) :

Etre bien en corps dans la pratique du qi gong.

Sylvain Rouanet & Eric Perera (Doctorants Sociologie/Staps Sant.E.H.I.Univ Montpellier2) :

Le taï chi quel bien être ?

Appropriation ou détournement de l’Orient ?

11h00

Albin Hamard (Doctorant Staps, Univ d’Orléans) :

L’appropriation occidentale de la méditation tibétaine.

Mickaël Hilpron (Doctorant Staps, Univ d’Orléans) :

Comparaison interculturelle du judo en France et au Japon.


Eric Caulier (Doctorant Anthropologie LASMIC Nice Sophia Antipolis) :

Taijiquan et calligraphie – Trouver sa propre écriture.

13h00 – Déjeuner

Expériences et enjeux dans le sport

14h00

Pierre-Laurent Boulanger (Université Paris Ouest Nanterre),

Bien-être et indélégabilité : le sport comme quête de soi.

Marie Madeleine Helvig (Prag Staps, Relaxologue CEFER Nancy)

A propos de l’enseignement en techniques douces en Staps.

Bruno Hilton (Prag Yoga Staps Nancy) :

A propos du Yoga en Staps.

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Christine Pépin (Prag Docteure Staps Nancy) :

Les représentations du vécu corporel des étudiants Staps en techniques d’expression.


Corinne Hellé (Prag M2, Danse, Staps Nancy) :

Danse et conscience corporelle.


Nouveaux objets, Nouvelles pratiques

15h30

Eric Fontaine (L Management du Sport Nancy/Luxembourg) :

Oa6, l’invention d’un nouveau lieu.


Thi Bich doan, (Doctorante CREA Paris) :

Expérience perceptive directe & entretien d’explicitation.


Clémence Coconnier (Doctorante Staps) :

Arts du cirques et expérience du vertige.


Loïc Sautron (M2 Philosophie Université Nancy 2) :

Méditation bouddhiste et attention à soi-même.

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Colloque – Schopenhauer et l’inconscient, approches historiques, métaphysiques et épistémologiques

Jeudi 10 et Vendredi 11 juin 2010, Université Nancy 2, salle G-04. Colloque organisé par Christophe Bouriau, Bernard Andrieu et Jean-Charles Banvoy.

http://poincare.univ-nancy2.fr/Activites/?contentId=7072


Présentation

A l’occasion du 150ème anniversaire de la mort d’Arthur Schopenhauer, ce colloque se présente comme une rencontre interdisciplinaire sur l’inconscient schopenhauerien. Le terme d’inconscient se présente sous la plume de Schopenhauer non comme un substantif (comme ce sera le cas chez Freud) mais comme un adjectif servant à qualifier différents aspects de la vie psychique et organique qui ont tous en commun d’échapper à la conscience.

Le premier objectif du colloque sera de cerner les principales applications du terme d’inconscient dans l’oeuvre de Schopenhauer. Il semble (et ce point sera à vérifier) que le terme s’applique :

  • aux processus perceptifs qui permettent d’inférer une cause à partir d’un effet sensoriel donné
  • aux processus de « pensée » qui interviennent dans la détermination du motif de l’action humaine, processus régis par des associations d’idées mais également par le rapport logique de principe à conséquence
  • aux processus de « refoulement » (ou veto de la Volonté) qui tend à soustraire certaines représentations à la conscience
  • à l’influence des passions et tendances sur nos jugements et résolutions
  • aux fonctions organiques appartenant à la partie végétative de notre être, mises en mouvement par l’excitation et non par le motif
  • à la ‘’Volonté’’ elle-même envisagée comme tendance métaphysique fondamentale

Appliqué au processus de la perception visuelle, l’usage schopenhauerien du terme d’inconscient intéresse particulièrement les recherches actuellement menées dans l’axe 2 de notre UMR (histoire et philosophie des sciences) sous la direction de Gerhard Heinzmann, touchant la question des inférences inconscientes impliquées dans la perception. Ces recherches sont actuellement menées dans le cadre du groupe international « Académie Helmholtz » rattaché à notre laboratoire. Lors du présent colloque, l’opposition entre Schopenhauer et Helmholtz sur le statut de la perception visuelle et sur la nature des processus inconscients qui y sont engagés sera l’objet d’une attention particulière. Rappelons que Schopenhauer avait lu la thèse de doctorat de Helmholtz (1852), qu’il cite dans la seconde édition de son livre Sur la vue et les couleurs (1854). De son côté Helmholtz, dans Les faits dans la perception (1878) se démarque nettement de l’interprétation schopenhauerienne de la percpeption visuelle comme processus immédiat, censé échapper au raisonnement et relever de la simple application du principe de causalité.

Un autre point particulièrement intéressant est celui du statut de la Volonté envisagée comme tendance fondamentale inconsciente, s’exprimant à la fois dans le corps et dans l’esprit, et de la pertinence d’une telle notion dans le champ contemporain des neurosciences. Cette étude s’articule à une section importante de l’axe 2 de notre laboratoire, dirigée par Bernard Andrieu (Histoire, Epistémologie et philosophie du corps), en prolongeant les récents travaux réalisés au sein de cette section sur le lien entre la psychophysique depuis la seconde moitié du XIXe siècle et les réflexions contemporaines sur les rapports entre le corps et l’esprit. Par exemple, nous verrons que l’idée d’un traitement implicite et inconscient de l’information trouve des racines solides dans la conception schopenhauerienne des fonctions du cerveau.

Enfin, de récents travaux sur Schopenhauer tendent à réévaluer la place que le philosophe allemand accorde aux processus inconscients au sein de sa philosophie. Ce sont les résultats de ces travaux ainsi que les recherches actuellement menées sur l’actualité de l’inconscient schopenhauerien que le colloque s’attachera également à mettre en lumière, en traitant par exemple la question complexe des rapports entre Freud et Schopenhauer, et celle de l’existence (problématique) d’une pensée inconsciente chez Schopenhauer.

Programme

Jeudi 10 juin 2010 (salle G 04)

13h45 – 14h00 : Ouverture par M. Scott Walter, Directeur du MASTER « Philosophie, sciences et arts » de l’Université Nancy 2, membre du LHSP – Archives Poincaré (UMR 7117).

14h00 – 14h45 : Quel inconscient chez Schopenhauer ? Présentation et introduction du Colloque
Jean-Charles Banvoy, allocataire de recherche sur le sujet « L’inconscient selon Schopenhauer : de Kant aux neurosciences. », Université Nancy 2.

15h00– 15h45 : The real essence of human beings: Schopenhauer and the unconscious will
Christopher Janaway, Professor of Philosophy, University of Southampton

16h00– 16h15 : pause

16h15 – 17h00 : Y a-t-il des motifs inconscients ?
Christian Bonnet, Maître de Conférences en Philosophie, Université Paris 1.

17h15 – 18h00 : Peut-on parler d’une pensée inconsciente chez Schopenhauer ?
Christophe Bouriau, Maître de Conférences HDR, Directeur du département de Philosophie, Université Nancy 2.


Vendredi 11 juin 2010 (salle G 04)

9h00 – 9h15 : Accueil – présentation

9h15 – 10h00 : Enjeu métaphysique et religieux de la Volonté «inconsciente» dans la philosophie de Schopenhauer.
Marie-José Pernin, agrégée de l’Université, Docteur en philosophie, professeur honoraire.

10h15 – 11h00 : Schopenhauer entre inconscient psychique et inconscient neuro-cognitif
François Félix, Professeur de Philosophie, Université de Lausanne.

11h15 – 11h30 : Pause

11h30 – 12h15 : Schopenhauer précurseur de Freud ?
Peter Welsen, Professeur de Philosophie, Université de Trèves.

12h30 : Repas à la Pizzeria du R.U.

14h00 – 14h45 : La création artistique selon Schopenhauer : vouloir se souvenir d’on ne sait quoi… En réponse à un article du pianiste Brad Mehldau sur la création musicale.
Patrick Kopp, Professeur de philosophie en Lettres supérieures, Lycée Henri Poincaré, Nancy.

15h00 – 15h45 : L’inconscient cérébral et la physiologie des passions,
Bernard Andrieu, Professeur d’épistémologie du corps et des pratiques corporelles, Université Nancy 1.

16h00 – 16h15 : Pause

16h15 – 17h30 : Table ronde et conclusions du colloque


Contact : Bernard Andrieu, Jean-Charles Banvoy, Christophe Bouriau.


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Parution – La Naissance du corps


Jean Derrida, La Naissance du corps – (Plotin, Proclus, Damascius), Galilée, Coll. La Philosophie en effet, 2010, 110 p.

Ce livre traite de l’opposition âme/corps tel qu’elle a été comprise par les néoplatoniciens de l’Antiquité, et montre comment, dans leur pensée, l’âme et le corps se déterminent et s’impliquent mutuellement. Les questions impliquées par ce thème sont peut-être plus prégnantes aujourd’hui qu’à l’époque où les néoplatoniciens les ont abordées : la vie du corps et la pensée sont-elles le prolongement l’une de l’autre ? Sommes-nous inconditionnellement humains ? L’humanité qui se définit comme vie douée de raison nous détermine-t-elle intégralement ?

Ce thème est suivi dans les lectures néoplatoniciennes du mythe de la République de Platon. Dans ce récit eschatologique l’âme est séparée du corps par la mort, mais elle est aussi montrée choisissant un corps, allant vers lui et désirant y vivre, car la fin du mythe est la naissance.

On commence par aborder la question de la possibilité même du récit eschatologique et de sa vérité, qui a été explicitement mise en question par Plotin et par Proclus. Puis le lieu central du mythe est exploré : ce lieu est un croisement et un passage, la forme même de l’âme pour Proclus, et une image ou une récapitulation du thème que l’on suit. Ce sont ensuite les conditions de notre humanité qui sont interrogées avec Plotin, car les âmes du mythe ne choisissent pas seulement des vies humaines, mais aussi des vies d’animaux. Enfin on suivra la lecture que font Plotin et Damascius du désir qui conduit les âmes vers des corps, et de la naissance même de ces âmes dans le corps, fin et achèvement du mythe.

Jean Derrida, né en 1967 (second fils de Jacques Derrida) a fait des études d’anthropologie (en particulier sur les cultes du Cargo du Vanuatu).
Il poursuit aujourd’hui des recherches personnelles de philosophie, en particulier sur Plotin et le néoplatonisme.

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Date limite : 24 décembre 2010

Les sciences sociales semblent aujourd’hui embarrassées par les notions de contagion et de contamination. Si le métissage s’affirme comme une valeur politique essentielle, ces notions en constituent le revers anxiogène dans l’analyse de certains phénomènes sociaux, que ceux-ci soient directement liés à une maladie contagieuse (Sida, SRAS, anthrax, grippes aviaire ou H1N1) ou qu’ils suivent simplement des modalités de diffusion apparemment similaires à celles de certaines pathologies – contagion de la crise économique liés à des produits financiers toxiques (Orléan, 1992), propagation des rumeurs et des buzz via les réseaux sociaux. Autant de phénomènes dont la diffusion incontrôlée inquiète. Serait-ce le signe d’une phobie du contact et de l’échange dans un monde globalisé où tout circule ? Une réaction crispée d’immunisation et de repli sur une pureté fantasmée dans une société du risque généralisé (Beck, 2001) ?

Les domaines de la contagion et de la contamination foisonnent et cependant leurs usages conceptuels demeurent ambigus. Dans leurs acceptions biologiques, ils forment de plus en plus des objets d’étude non seulement en histoire, mais aussi en sociologie (des populations atteintes par le sida par exemple) et en anthropologie, où l’on s’intéresse à la magie comme pouvoir de contagion ou aux rites religieux de purification. Par ailleurs, ces concepts médicaux, censés décrire des phénomènes de manière scientifique, ont également fait l’objet de réappropriations stimulantes en sciences sociales, sans que l’on sache toujours bien s’il faut leur donner le statut d’outils descriptifs ou de modèles explicatifs. Partant de cette incertitude, la revue Tracésconsacre son numéro 21 aux usages contrôlés et incontrôlés, métaphoriques ou non, des notions de contagion et de contamination.

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Call for Applications: Summer Institute in LGBT Population Health

July 26-August 20, 2010, The Center for Population Research in LGBT Health at the Fenway Institute and the Department of Community Health Sciences at Boston University School of Public Health are hosting a Summer Institute in LGBT Population Health in Boston, Massachusetts.

We invite you to apply.
The Institute will provide participants with foundational training in interdisciplinary theory, knowledge and methods for conducting population research in sexual and gender minority health. We expect to select 12-16 graduate students and 3-6 early career scholars for inclusion in the program.
To be held over four weeks at Boston University and Fenway Health, the Summer Institute will include several components:
1.       a dynamic Cornerstone Seminar in LGBT Health and Social Life that will overview key topics, methods, and perspectives in the interdisciplinary study of LGBT Health
2.       an intermediate-level statistics and quantitative Data Analysis Course taught by instructors from ICPSR’s Summer Program; and
3.       hands-on training in analysis of LGBT population health data in the Interactive Data Lab.

There is no cost for tuition and slots are available for free housing in Boston University dormitories during the Institute. The Summer Institute is funded by a grant from the Eunice Kennedy Shriver National Institute of Child Health and Human Development (grant number R25HD064426).
Please visit http://www.icpsr.umich.edu/icpsrweb/FENWAY/training/ to download the Call for Applications which includes further details and instructions on how to apply.  Applications will be accepted until May 31, 2010.   For more information, call 617-927-6348 or email summerinstitute@lgbtpopcenter.org.

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Le Laboratoire d’Ethique Médicale de l’Université Paris V René Descartes,

L’UFR Sciences Humaines Cliniques de l’Université Paris VII Denis Diderot,

Le Laboratoire Cultures et Sociétés en Europe (Université de Strasbourg-CNRS),

vous invitent au Colloques International  et Interdisciplinaire sur

Les implications anthropologiques et éthique des maladies émergentes et du franchissement des barrières d’espèces’,

qu’ils organisent le Mardi 1er Juin 2010 de 9h à 18h à la Faculté de Médecine, Salle du Conseil,

12, rue de l’Ecole de Médecine, 75006 Paris (métro : Odéon)

Télécharger le programme : Invitation et Programme du Colloque sur les Maladies Emergentes et le Franchissement des Barrières d’Espèces

Nous vous remercions de confirmer votre présence par mail à l’adresse suivante :

christian.herve@parisdescartes.fr

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Le Centre Canguilhem a le plaisir de vous inviter à la prochaine séance du Séminaire sur le DISPOSITIF D’ANNONCE DU CANCER

Il aura lieu le Mercredi 19 mai de 15 à 17 h en salle 631 B , bâtiment Condorcet (6e étage)

Nous entendrons le Dr Roger MISLAWSKI, Réseau Sein, Hôpital Saint-Louis, sur le thème :
« Dispositif d’annonce et Droit de la santé ».

Entrée : 10 rue Alice Domon et Léonie Duquet (13e)

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Journée d’étude –  Le soin entre vie et éthique dans le moment présent

Le 21 mai 2010 à la Maison européenne des sciences de l’homme et de la société (MESHS).

Elle figure dans la cadre du programme « Vie et éthique dans la philosophie française contemporaine » coordonné par Frédéric Worms et Camille Riquier à l’UMR STL de Lille 3, et succède à la journée consacrée la veille à Michel Foucault à l’Université de Lille 3.

Télécharger le programme (pdf): ethic

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